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“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”孟子这里说“苟得其养”，就是养气。儒家说“养气”，道家说“炼气”，佛家说“修气”； 儒家说“存心养性”，佛家说“明心见性”，道家说“修心炼性”。 对于心性之学，非常奇怪，三家的见解都相同。 修气也好，养气也好，炼气也好，怎么修？ 怎么炼？ 怎么养呢？ 要经常保持自己心境的宁静，所谓没有妄想，把呼吸自然之气，修养到不来不去“息”的境界，那么生命永远年轻，自己就在成长；失去了养气的境界，生命就衰老死亡。孔子也讲到这个道理，“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”，他说： “操则存”，“操”就是修持，念念都在定慧中，把握住这个境界就成长；“舍则亡”，放弃了，散乱了，就完了。这个境界的修养工夫，要“出入无时”，不被时间拘束，也不受空间的限制，任何时间，任何环境，都在静定中，这是要看内心的修养，没有一个固定的方向。 如空空洞洞，这空空洞洞就是一个方向， 要“一切不管，放下就是”。 孔子这几句话，就是由养气到达养心的境界。人真正的修养是养心，培养天然的善良心性，与身体的修养，是连在一起的。在心理部分的养气，则养到随时保持清明“平旦之气”，不呼也不吸，进入“息”的境界，心理上不起善恶的念头，这时，自己心的善良面目就找到了。这是孟子的真实功夫，在中国文化而言，学佛，学道，学儒，这一部分的修养就是基本；这一部分没有学好，就是基础不稳定，都不行。 认识了这个道理，用这个方法去修养，一切就会在成长中。中国人后来所说的，欲修长生不老，基本上也是从这里着手。如果身心上失去了这种境界，“无物不消”，只有向死亡的路上走。 最重要的，是孟子引用孔子所告诉我们的修养方法。孔子说： 修 养的功 夫，“操则存”，掌握、把持在自己的手里，也就是掌握自己的定力， 如果自己不能掌握自己，那也完了，跟禽兽差不多了。 养心炼气，要在行、住、坐、卧之间，随时把握得住定的境界才行，如果放弃了它，就立即没有了。所以修养的境界，完全是由“心行”来的，不是靠盘腿打坐，如果念念散乱，念念忘失了这个境界，就不必谈修养， 那是在放，在舍，放出去了，没有修养。学佛也是一样的，所谓八正道、三十七道品、四念处，就是“操则存”，在佛家讲，“操”就是修持，所以戒、定、慧要自己把持住。 这个基本修养，各家都是一样的，人类文化的基本求善，差不多都是相同的。 孔子如此讲修养，只是“操则存，舍则亡”，还是不够，就像现在的青年参加联考，在考前天天用功，晓得了“操则存”； 考完以后，一放松又全部忘记了，于是“舍则亡”。 所以“操则存，舍则亡”并不能修养成功， 我常说，做任何一件事，欲想成功，一定要发疯，不到快发疯的阶段，是不会有成就的。艺术家、音乐家、科学家之成功，都是如此。学佛也是如此，重要的是在了解道理，认识了这养气的经验以后，“出入无时”，一出一入，来去、生灭，就是那样来往，“莫知其乡”，不知道它到哪里去了。 就像《金刚经》说的，“无所住而生其心”，根本就无所住，无所不在，普遍的存在。一个人如果为了财富、虚荣，贪图物质享受而动心，操守上已经失去了本心。 这种操守行为，在佛家就是所谓的“办事定”；失去了操守的行为，在心性上是散乱，是不对的，在行为上是大妄行。行愿的行就是大定，普贤的十大行愿，要多么大的定力！认识清楚，才能身体力行。打坐能定，下座以后不能起心愿而定之，是不行的， 能在心愿境界而定，就可以到达孔孟的道理，老庄的道理。佛法大小乘也是一样的，在我个人看来，没有两样，也就是孔子说的，“操则存，舍则亡”。摘编自《孟子与滕文公、告子》（东方出版社） ****** 赞赏感恩您对本公众号的慷慨赞赏（请识别下图二维码）。不论多少，是心意也是鼓励！ ****** 文章转载可开白。欢迎关注微信公众号：迦陵仙音礼敬南怀瑾。相关文章均由“迦陵仙音礼敬南怀瑾”整理首发。

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